Utilitarizmas Kilmė, charakteristikos, atstovai

The utilitarizmas o utilitarinė etika yra etinė teorija, kurioje teigiama, kad veiksmas yra moraliai teisingas, jei juo siekiama skatinti laimę, ne tik jį vykdančių asmenų, bet ir visų tų, kuriems toks veiksmas paveiktas. Priešingai, veiksmas yra neteisingas, jei jis sukelia nelaimę.

XVIII a. Pabaigoje Jeremy Bentham išreiškė utilitarinę etiką ir tęsė Johnas Stuartas, abu nustatydami gėrį maloniai, todėl jie buvo laikomi hedonistais.

Jie taip pat patvirtino, kad gėris turėtų būti pasiektas maksimaliai, arba kaip jis suformuluotas, kad būtų pasiektas „didžiausias kiekis geriausiam skaičiui“..

19-ojo amžiaus pabaigoje utilitarizmą peržiūrėjo Kembridžo filosofas Henry Sidgwick, o vėliau XX amžiuje George Edward Moore siūlo, kad teisingas tikslas būtų skatinti viską, kas vertinga, nepaisant to, ar tai daro žmogaus.

Per šimtmečius utilitarizmas buvo normatyvinė etikos teorija, kuri buvo ne tik filosofinėje sferoje, bet ir kaip pagrindas, kuris turi būti taikomas įstatymuose. Tiesiog Bentamas rašė Įvadas į moralės ir teisės aktų principus 1789 m. kaip įvadas į baudžiamojo kodekso planą.

Šiuo metu tai yra viena iš teorijų, kuriomis naudojasi gyvūnų etikos ir veganizmo gynėjai. Su juo stengiamasi gauti teisės aktą, kuris apsaugotų gyvūną ir yra pagrįstas tuo, kad jis nurodė tą patį Benthamą, smerkiantį gyvūnų kankinimą.

Bentamas teigė, kad pagal lygybės principą reikėtų laikyti arklio ar šuns kančias, nes laikoma viso žmogaus kančia.

[toc [

Kilmė

Nors utilitarizmo kūrėjas buvo Jeremy Bentham, manoma, kad jo teorijoje galima aptikti kitų filosofų įtaką..

Mokytojas ir daktaras. filosofijoje Julija Divers teigia, kad pirmieji klasikinių utilitaristų pirmtakai yra britų moralistai. Taigi, jame išvardyti XVIII a. Vyskupas ir filosofas Richardas Cumberlandas. Jis taip pat mini Shaftesbury, Gay, Hutcheson ir Hume.

Teologinis dėmesys

Tarp pirmųjų filosofų, turinčių utilitarinių sąvokų, galime paminėti Richardą Cumberlandą (1631-1718) ir John Gay (1699-1745). Abu teigia, kad žmogus turi laimę, nes jį patvirtino Dievas.

John Gay išvardijo įsipareigojimus, kuriems taikomas žmogus. Jie yra: atskirti natūralias dalykų pasekmes; pareiga būti doringa; civiliniai įsipareigojimai, kylantys iš įstatymų ir tų, kurie kyla iš Dievo.

Jis taip pat bandė paaiškinti veiksmų patvirtinimo ir nepritarimo praktiką. Jis taip pat pridūrė, kad žmogus tam tikrus dalykus susieja su jų poveikiu. Ši asociacija gali būti teigiama arba neigiama, kaip matyti ir išleistuose moraliniuose sprendimuose.

Moralinės prasmės metodas

Vienas iš pirmųjų moralinės prasmės teoretikų buvo Anthony Ashley Cooper, 3-asis Shaftesbury Earl (1671-1713).

Shaftesbury teigė, kad žmogus gali daryti moralinę diskriminaciją. Taip yra dėl jų įgimtos teisingos ir neteisingos prasmės, taip pat dėl ​​moralinio grožio ir deformacijos.

Todėl doringas žmogus yra asmuo, kurio dispozicija, motyvas ir meilė yra tinkamo tipo. Tai reiškia, kad jis ne tik tinkamai elgiasi viešai, bet ir gali diskriminuoti tai, kas yra arba nėra morališkai gerbiama, teisinga ar neteisinga, gera ar bloga.

Žmogaus prigimties požiūris

Francis Hutcheson (1694-1746) buvo suinteresuotas dorybės vertinimu, apibrėžiant jį, viena vertus, atsižvelgiant į geranoriškumo polinkį, turintį žmogaus prigimtį, ir, kita vertus, į jo projekciją moralinio agento veiksmuose. kuris ieško kito laimės.

Tokiu būdu moralinė prasmė yra susijusi su doriais veiksmais, nes ji turi gebėjimą juos vertinti. Šis fakultetas savo ruožtu prisijungia prie stebėtojo jausmo, kai jis atsižvelgia į pasekmes.

Dovydui Humei (1711-1776) kažką sugauti kaip nešališką, neteisingą, gerą ar blogą, dorą ar užburtą, negali būti sulaikytas dėl priežasties, bet dėl ​​jausmo, kad jis yra patvirtintas, atmetamas, mėgsta ar nepatinka. Šis jausmas atsiranda, kai moralinis objektas yra stebimas pagal žmogui būdingus ypatumus.

Panašiai, kaip žmogaus prigimtis yra pastovi ir bendra, normos, kuriomis jausmai reguliuojami, taip pat turi tam tikrą suderinamumą. Vienas iš šio elementų yra naudingumas, kuris, savo ruožtu, yra geranoriškumo ir teisingumo pagrindas.

Bendrosios charakteristikos

Tarp geriausių utilitarizmo savybių yra:

-Nustatykite laimę su malonumu.

-Apsvarstykite teisingą žmogaus elgesį pagal malonumo prigimtį ir venkite kančių.

-Pasiūlykite laimę kaip svarbiausią vertę individualiu lygmeniu. Tačiau tam tikros dorybės, pvz., Užuojautos ar geros valios, turi būti suderinamos su kitomis.

-Teisėjas žmogų kaip būtį, kuris gali realizuoti ir plėsti savo sugebėjimus.

-Pripažinkite, kad didžiausia visuomenės laimė pasireiškia kuo daugiau žmonių.

Jeremy Bentham utilitarizmas

Jeremy Bentham (1748-1832) teigė, kad žmogaus prigimtį valdo malonumas ir skausmas, kad žmogus ieško malonumo ir bando išvengti skausmo.

Štai kodėl jis gynė didžiausią laimę tiek privačiuose, tiek viešuosiuose veiksmuose. Veiksmas laikomas teisingu, neatsižvelgiant į jo būdingą prigimtį, jei jis gauna pelną ar naudingumą dėl didžiausios galimos laimės pabaigos.

Siekiant išvengti prieštaravimo, kuris gali pasireikšti tarp asmeninio malonumo paieškos ir socialinio Bentamo, teigiama, kad asmens laimė yra lemiamas veiksnys.

Tačiau kitų asmenų valdomas tik tiek, kiek asmuo yra motyvuotas geranoriškumu, susidomėjimu kitų gerove ar nuomone, arba jų užuojauta.

Naudingumo principas

Bentamui naudingumo principas yra tam tikrų standartų, taikomų tiek asmenims, tiek vyriausybėms, teisingas veiksmas.

Toks nurodymas teigia, kad veiksmai yra patvirtinami, kai jie skatina laimę ar malonumą, ir nepritaria, kai jie linkę skausmo ar nelaimės.

Remiantis šiomis sąvokomis, naudingumo principas leidžia patvirtinti arba nepatvirtinti veiksmo, pagrįsto pagaminto skausmo ar malonumo kiekiu. Tai yra tokių veiksmų pasekmės.

Kita vertus, nurodomas laimės ir malonumo, o blogo ir skausmo bei nepasitenkinimo gėrio ekvivalentiškumas. Be to, kad būtų galima kiekybiškai įvertinti ir įvertinti vieną ir kitą.

Malonumo ar skausmo kiekybinis nustatymas ar matavimas

Norint išmatuoti tiek malonumą, tiek skausmą, Bentamas nurodo kintamuosius, į kuriuos turi atsižvelgti asmuo:

-Intensyvumas

-Trukmė

-Tikrumas ar netikrumas

-Artumas ar atstumas

Ankstesniems, kurie yra svarstomi individualiu lygiu, kiti pridedami, kai reikia įvertinti tiek malonumą, tiek skausmą, pagal kurį gali būti priimtas kitas aktas. Tai yra:

-Gausumas arba tendencija tęsti panašius pojūčius. Taigi, pavyzdžiui, ieškote malonumo, jei jaučiate malonumą.

-Grynumas ar tendencija nesilaikyti priešingai. Pavyzdžiui, skausmas, jei tai malonumas, arba malonumas, jei tai skausmas.

-Pratęsimas. Kalbama apie žmonių, kuriems jis tęsiasi, arba utilitarizmo, poveikį.

Naudingumo principo pasekmės

Bentamas buvo socialinis reformatorius, todėl jis šį principą taikė Anglijos įstatymams, ypač srityse, susijusiose su nusikalstamumu ir bausmėmis. Jam buvo būtina sukurti bausmę tiems, kurie kenkia žmogui, kuris galėtų jį atgrasyti vėl.

Jis taip pat manė, kad šis principas galėtų būti taikomas gydant gyvūnus. Klausimas, kurį reikia paklausti, yra ne tai, ar jie gali motyvuoti ar kalbėti, bet ar jie gali kentėti. Ir kad kančias reikia atsižvelgti į jų gydymą.

Iš pirmiau minėto yra moralinis pagrindas bet kuriam įstatymui, kuris užkerta kelią žiaurumui gyvūnams.

Kiti atstovai

John Stuart Mill (1806-1873) 

Bentamo bendradarbis buvo jo mokytojo utilitarizmo doktrinos tęsėjas.

Nors laimės paieška galiojo malūnui, jis nepritarė Bentamui, kad svarbus dalykas buvo ne kiekis, o kokybė. Yra malonumų, kurie skiriasi kokybiškai, ir šis kokybinis skirtumas atsispindi aukščiausios malonumų ir prastesnių malonumų.

Taigi, pavyzdžiui, moraliniai ar intelektualiniai malonumai yra pranašesni už fizinį malonumą. Jo argumentas yra tas, kad abu patyrę žmonės mato geresnę kaip geresnę.

Kita vertus, jo gynimas utilitariniu principu buvo grindžiamas svarstymu, kad objektas matomas, kai žmonės jį mato. Panašiai tik vienintelis tikrumas, kad gali būti sukurtas kažkas, yra tai, kad žmonės to nori. Todėl, kas yra pageidautina, yra gera.

Taigi, laimę pageidauja kiekvienas žmogus, kuris yra utilitaras. Ir visa žmonių gerovė yra bendra laimė.

Iš ten jis išsiskyrė pasitenkinimo laimę, kad laimė būtų labiau vertinga nei pasitenkinimas.

Vidaus sankcijos

Kitas skirtumas su Bentemu yra tas, kad malūnui buvo taikomos vidaus sankcijos. Tiek kaltės, tiek baisumas yra žmonių veiksmų reguliatoriai.

Kai žmogus suvokiamas kaip žalos agentas, neigiamos emocijos pasirodo kaip kaltės už tai, kas buvo padaryta. „Mill“, nes išorės bausmės yra svarbios, yra svarbios vidaus sankcijos, nes jos taip pat padeda įgyvendinti atitinkamus veiksmus.

Malūnas naudojo utilitarizmą įstatymų ir socialinės politikos naudai. Jo pasiūlymas padidinti laimę yra jo argumentų, kuriais grindžiama saviraiškos laisvė ir moterų rinkimų teisė, pagrindas. Be to, klausimu, kad visuomenė ar vyriausybė netrukdo asmeniniam elgesiui, kuris nekenkia kitiems.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick pristatė savo Etikos metodai paskelbtas 1874 m., kur gynė utilitarizmą ir jo moralės filosofiją.

Tokiu būdu jis laikė, kad pagrindinė moralinė teorija turi aukštesnį principą išsiaiškinti vertės ir taisyklės konfliktą, be to, teoriškai aiški ir pakankama, kad būtų galima apibūdinti moralės dalis..

Taip pat buvo pasiūlyta tai, kas vertinama teorijoje, taisyklėje ar nustatytoje politikoje prieš konkretų veiksmą. Jei atsižvelgsite į tai, ką žmonės iš tikrųjų padarys, ar tai, ką jie mano, kad šie žmonės turėtų daryti reflektyviai ir pagrįstai.

Atsižvelgiant į šią problemą, Sidgwick rekomendavo, kad būtų laikomasi geriausio rezultato, atsižvelgiant į skaičiavimus, visus duomenis.

Bendra nauda

Sidgwick išanalizavo būdą, kaip ankstesnis utilitaristas apibrėžė naudingumą. Taigi, jam kyla problema tarp naudingumo lygio didinimo, kai žmonių skaičius didėja. Iš tiesų galimybė didinti žmonių skaičių visuomenėje reiškia vidutinės laimės sumažėjimą.

Savo samprotavime jis nurodė, kad utilitarizmo pagrindinis tikslas yra laimės veiksmas apskritai ir kad bendras gyventojų skaičius turi teigiamą laimę. Laimės, kuri įgijo papildomą skaičių žmonių, prieš kuriuos liko, skaičius.

Todėl jis padarė išvadą, kad turėtume ne tik siekti didesnio vidutinio pelno, bet ir padidinti gyventojų skaičių, kol galime pasiekti maksimalų vidutinės laimės sumos ir tuo metu gyvų žmonių skaičių..

George Edward Moore (1873-1958) 

Šis britų filosofas išlaiko utilitarinį disertaciją, kurią jis vadina „idealu“, bet pranoksta Benthamą ir malūną..

Todėl moraliai teisingas galas ne tik sukelia žmogaus laimę, bet ir skatina tai, kas yra vertinga, nepriklausomai nuo to, ar jis jį laimina, ar ne. Taip jis stengiasi skatinti kuo didesnę vertę, asmeniškai ar kitiems, nesvarbu, ar jis būtų žmogus, ar gamta.

Moore tvirtina, kad tiek vidinis gerumas, tiek vertybė yra nenatūralūs, neapibrėžti ir paprastos savybės. Tokiu būdu vertingas tik užfiksuotas intuicija, o ne protingas indukcijos ar racionalus atskaitymas.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Abu yra tai, kas vadinama pirmenybės utilitarizmu. Tai yra suderinamumo su individualistiniu ir empiristiniu principu, kad utilitarizmas turėjo kilmę.

Jie nemano, kad visi žmonės turi bendrą prigimtį, turintį vieną tikslą, nors tai yra malonumas, bet jie yra sutelkti į atskirų dalyvių pageidavimus be objektyvios nuorodos. Be to, priimant, kad kiekvienas žmogus turi laimės koncepciją, kuri palaiko laisvai.

Nuorodos

1. Beauchamp, Tom L. ir Childress, James F. (2012). Biomedicinos etikos principai. Septintasis leidimas. „Oxford University Press“.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitarinės teorijos II dalies etikos istorijos etikos ir moralinės filosofijos istorijoje. Gauta iš caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Britų utilitaras II etikos istorijos etikos ir moralinės filosofijos istorijoje. Gauta iš caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E .; Ilgas, Douglas G. (redaguoti) (2012). Utilitarizmo enciklopedija.
5. Vairuotojas, Julija (2014). Utilitarizmo istorija. Stanfordo filosofijos enciklopedija. Zalta, Edward N. (red.). dish.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Utilitarizmo filosofija enciklopedijoje Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarizmas, viešoji politika ir administracinė valstybė. Vadybos istorijos leidinys, 3 tomas, 3, pp. 272-282. Gauta iš esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Numatomas naudingumas, prisidedanti priežastis ir vegetarizmas. Taikomosios filosofijos leidinys. 19, Nr. 3; pp.293-297. Gauta iš jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarizmas ir gyvūnai. Singer, P. (ed). In: Gyvūnų gynybai: Antroji banga, Maldenas: MA; Blackwell Pub, Pp. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Anglų utilitarai. Politikos mokslų ketvirtis. Vol. 65 Nr. 2, pp. 309-311. Gauta iš jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarizmas Fernández Labasstidoje, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktoriai), Philosophica: filosofinė enciklopedija internete. Philosophica.info/voices/utilitarianism.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarizmas. Utilitas, 12 (3), p. 253-260 (pdf). cambridge.org.