Biocentrizmo tendencijos, principai ir kritika



The biocentrizmas tai yra etinė-filosofinė teorija, kuri teigia, kad visos gyvos būtybės yra vertos, kaip pagarbos jų vidinei vertei kaip gyvenimo būdui ir turi teisę egzistuoti ir vystytis. 

Terminas „biocentrizmas“ siejamas su giliosios ekologijos metodais, kuriuos Norvegijos filosofas Arne Naess paskelbė 1973 m. Naessas, be pagarbos visoms gyvoms būtybėms didinimo, teigė, kad žmogaus veikla gali sukelti mažiausiai žalos kitoms rūšims.

Šie Naesso metodai prieštarauja antropocentrizmui, filosofinei koncepcijai, kuri mano, kad žmogus yra visų dalykų centras ir teigia, kad žmonių interesai ir gerovė turėtų būti viršesni už bet kokį kitą atlygį.

Indeksas

  • 1 Biocentrizmo tendencijos
    • 1.1 Radikalus biocentrizmas
    • 1.2. Vidutiniškas biocentrizmas
  • 2 Gilios ekologijos ir biocentrizmo principai
    • 2.1 Darvinizmas pagal Naessą
    • 2.2 Gilios ekologijos principai
    • 2.3 Antroji giliosios ekologijos versija: reformuluotas biocentrizmas
    • 2.4 Platformos judėjimas dėl gilios ekologijos principų
  • 3 Biocentrizmo kritika
  • 4 Šiuolaikiniai požiūriai į antropocentrizmą ir biocentrizmą
    • 4.1 Bryan Norton požiūriai
    • 4.2 Ricardo Rozzi požiūriai
    • 4.3 Rozzi ir Norton
  • 5 Nuorodos

Biocentrizmo tendencijos

Biocentrizmo pasekėjų viduje yra dvi tendencijos: radikali ir vidutinio sunkumo pozicija.

Radikalus biocentrizmas

Radikalus biocentrizmas kelia moralinę visų gyvų būtybių lygybę, todėl jie niekada neturėtų būti naudojami kitoms gyvoms būtybėms pernelyg vertinant žmogaus rūšis prieš kitas rūšis.

Pagal šią tendenciją, visos gyvos būtybės turi būti „traktuojamos moraliai“, nesukelti joms jokios žalos, neišnaudoti jų egzistavimo galimybių ir padėti jiems gyventi gerai..

Vidutinis biocentrizmas

Vidutiniškas biocentrizmas mano, kad visos gyvos būtybės yra vertos; kėlimai tyčia nekenkia gyvūnams, nes jie „turi didelius pajėgumus ir atributus“, bet atskiria kiekvienos rūšies „tikslą“, kurį apibrėžia žmogus.

Šiuo tikslu žmogui leidžiama sumažinti žalą kitoms rūšims ir aplinkai.

Gilios ekologijos ir biocentrizmo principai

Pirmojoje 1973 m. Giliosios ekologijos versijoje Naess paskelbė septynis principus, pagrįstus pagarba žmogaus ir ne žmogaus gyvenimui, kurie pagal jį skiria gilų aplinkos judėjimą vyraujančioje reformistinėje paviršutiniškoje aplinkosaugoje..

Naess pažymėjo, kad dabartinė aplinkos problema yra filosofinė ir socialinė; kuris atskleidžia gilų žmogaus, jo vertybių, kultūros, jo mechanistinės gamtos vizijos ir jo pramoninio civilizavimo modelio krizę.

Jis manė, kad žmogaus rūšis neužima privilegijuotos, hegemoninės vietos visatoje; kad bet kuri gyva būtybė yra vertas ir vertas kaip žmogus.

Darvinizmas pagal Naessą

Naessas teigė, kad Darvino samprata apie galingiausiųjų išlikimą turėtų būti aiškinama kaip visų gyvų būtybių gebėjimas egzistuoti kartu, bendradarbiauti ir vystytis kartu, o ne kaip galingiausiųjų teisė žudyti, išnaudoti kitą ar išnykti..

Naessas padarė išvadą, kad vienintelis būdas įveikti dabartinę aplinkos krizę yra radikalus kultūros paradigmos pasikeitimas.

Gilios ekologijos principai

1973 m. Giliosios ekologijos pradinės versijos principai yra šie:

  • 1 principas. „Sąvoka„ žmogus-aplinka “ir„ žmogaus-su-aplinka “pasikeitimas, siekiant įveikti dirbtinį kultūrinį atskyrimą ir integruoti žmogų gyvybiškai svarbiais santykiais su aplinką.
  • 2 principas. Visų biosferos rūšių biosferinė lygybė.
  • 3 principas. - „Yra žmogaus pareiga stiprinti visų gyvų būtybių biologinę įvairovę ir simbiozės santykius“..
  • 4 principas. „Socialinių klasių egzistavimo atsisakymas kaip aiškus žmogaus nelygybės formalumas“.
  • 5 principas. „Būtinybė kovoti su aplinkos tarša ir gamtinių išteklių išeikvojimu“.
  • 6 principas. „Aplinkos ryšių sudėtingumo ir jų pažeidžiamumo žmogaus veiklai pripažinimas“.
  • 7 principas. „Vietos autonomijos ir politikos decentralizavimo skatinimas“.

Antroji giliosios ekologijos versija: iš naujo suformuluotas biocentrizmas

Nuo aštuntojo dešimtmečio vidurio buvo suformuota mąstytojų ir filosofų grupė, tirianti Naesso idėjas.

Filosofai, pvz., Amerikietis Billas Deval, australai Warwick Fox ir Freya Matheus, Kanados Alanas Drengsonas ir prancūzas Michelis Serres, diskutavo apie gilios ekologijos metodus ir prisidėjo prie jų idėjų praturtinimo.

1984 m. Naess ir Amerikos filosofas George Sessions iš naujo suformulavo pirmąją gilios ekologijos versiją.

Šioje antrojoje versijoje Naess ir Sessions panaikino 4 ir 7 originalius principus; jie pašalino vietinės autonomijos, decentralizacijos ir anti-klasicizmo poreikį, manydami, kad abu aspektai nėra griežtai ekologijos kompetencija..

Platformos judėjimas dėl gilios ekologijos principų

Tada iškilo skambutis Platformos judėjimas gilių ekologijų principams, kaip aštuonių principų, nurodytų toliau, ekologinis pasiūlymas:

  • 1 principas. „Žmogaus ir ne žmogaus gyvybės gerovė ir klestėjimas Žemėje turi savęs vertę. Ši vertė nepriklauso nuo naudos žmogiškiesiems tikslams, ne žmogaus pasauliui “..
  • 2 principas. „Gyvybės formų turtingumas ir įvairovė prisideda prie šių vertybių suvokimo ir taip pat yra vertybės savaime“.
  • 3 principas. „Žmonės neturi teisės sumažinti šios gerovės ir įvairovės, išskyrus atsakingų ir etiškų jų gyvybinių poreikių tenkinimą“.
  • 4 principas. „Žmogaus gyvenimo ir kultūros klestėjimas yra suderinamas su esminiu žmonių populiacijos sumažėjimu. Nežmogiškojo gyvenimo žydėjimas reikalauja tokio nusileidimo..
  • 5 principas. „Dabartinis žmogaus kišimasis į ne žmogaus pasaulį yra pernelyg didelis ir žalingas. Ši padėtis ir toliau blogėja, kai šiuo metu vyksta ekonomikos plėtros modelis..
  • 6 principas. Viskas, kas nurodyta pirmiau nuo 1 iki 5 principų, būtinai numato 6 principą, kuriame teigiama: „Būtinybė keisti dabartinių ekonominių, technologinių ir ideologinių struktūrų politiką“.
  • 7 principas. - „Idologiniai pokyčiai iš esmės reikalauja įvertinti gyvenimo kokybę, o ne siekti vis didesnio gyvenimo lygio ekonominėje medžiagoje“..
  • 8. principas. „Visi tie, kurie sutinka su pirmiau minėtais principais, privalo tiesiogiai ar netiesiogiai bandyti atlikti būtinus pakeitimus, kad jie būtų įtraukti į dabartinio modelio filosofinę, moralinę, politinę ir ekonominę padėtį“..

Biocentrizmo kritika

Tarp biocentrizmo kritikų yra šiuolaikinis amerikiečių klimatologas ir filosofas Richardas Watsonas.

Watsonas 1983 m. Leidinyje patvirtino, kad Naess ir Sessions pozicija nėra nei egalitarinė, nei biocentrinė, kaip nurodyta 3 principe..

Jis taip pat pažymėjo, kad radikalios biocentrizmo principai nėra politiškai perspektyvūs, nes vietos autonomijos ir decentralizacija gali lemti anarchijos būklę. Pasak Watsono, ekonominiai žmogaus išgyvenimo aspektai leidžia radikaliam biocentrizmui visiškai neįgyvendinti.

„Watson“ padarė išvadą, kad palaiko žmonėms ir visai biologinei bendruomenei naudingą ekologinę pusiausvyrą.

Šiuolaikiniai požiūriai į antropocentrizmą ir biocentrizmą

Tarp šiuolaikinių ekologų ir filosofų, kurie aptarė filosofinę Biocentrizmo problemą, yra: amerikiečių filosofas Bryan Norton, pripažinta aplinkos etikos institucija ir Ricardo Rozzi, Čilės filosofas ir ekologas..

Bryan Norton metodai

1991 m. Filosofas Nortonas aiškiai pabrėžė abiejų požiūrių, antropocentrizmo ir biocentrizmo papildomumą. Jis taip pat atkreipė dėmesį į vieningos pozicijos tarp skirtingų pozicijų ir aplinkosaugos grupių poreikį, siekiant bendro tikslo: apsaugoti aplinką.

Nortonas nurodė, kad biocentrinis egalitarizmas yra ne gyvybingas, nebent jį papildytų antropocentrinė pozicija, kuria siekiama žmonių gerovės. Galiausiai, šis filosofas iškėlė poreikį sukurti naują „ekologinę pasaulėžiūrą“, pagrįstą moksliniais duomenimis.

Ricardo Rozzi požiūriai

1997 m. Leidinyje Rozzi pasiūlė etinę filosofinę viziją, kuri peržengia antropocentrizmą ir biocentrizmą kaip antagonistines tendencijas, jas integruoti į naują koncepciją kaip papildomą..

Rozzi grįžo prie ekologo Aldo Leopoldo (1949 m.), Filosofų Lynn White (1967) ir Baird Callicot (1989) idėjų. Be to, jis išgelbėjo Biocentrizmo pasiūlytas idėjas, atsižvelgdamas į šias aplinkybes:

  • Visų gyvų būtybių, kaip ekosistemų narių, biologinės vienybės egzistavimas.

„Gamta nėra materialinė gėrybė, kuri priklauso tik žmogaus rūšiai, tai yra bendruomenė, kuriai mes priklausome“, Aldo Leopoldas.

  • Esminė biologinės įvairovės vertė.
  • Visų rūšių koevoliucija. Visų rūšių giminaičiai yra tiek dėl jų bendros evoliucinės kilmės, tiek dėl tarpusavio priklausomybės santykių, kurie atsirado laikui bėgant.
  • Turėtų būti ne žmogaus dominuojančio ir kilusio santykio prigimtis, o vienintelis tikslas - jį išnaudoti.

Iš antropocentrinio požiūrio Rozzi buvo pagrįsta šiomis patalpomis:

  • Biologinės įvairovės išsaugojimas ir jo vertė žmonių išgyvenimui.
  • Naujų žmonių ir gamtos santykių poreikis, kuris nėra susvetimęs ar atskirtas, bet integruotas.
  • Skubumas peržengti utilitarinę gamtos sampratą ir jos biologinę įvairovę.
  • Etinis pertvarkymas, siekiant įgyti naują būdą, susijusį su gamta.

Rozzi prieš Norton

Filosofas ir ekologas Rozzi kritikavo du „Norton“ pasiūlymo aspektus:

  • Aplinkosaugininkai ir ekologai privalo ne tik pritaikyti savo projektus prie finansavimo agentūrų poreikių, bet ir aplinkos politikos gairių, tačiau taip pat turi veikti pagal savo politikos krypčių ir kriterijų pasikeitimus ir naujų politinių modelių kūrimą. - aplinkosaugos.
  • Rozzi kritikavo Nortono „mokslinį optimizmą“, teigdamas, kad šiuolaikinio Vakarų mokslo kilmė ir raida buvo paremta utilitarine ir ekonomine gamtos samprata..

Rozzi nurodo, kad moralinė transformacija yra būtina siekiant sukurti naują būdą, susijusį su gamta. Šis naujas požiūris į gamtą neturėtų priskirti mokslo hegemoniniam vaidmeniui, bet turėtų apimti meną ir dvasingumą.

Be to, jis teigia, kad ekologinis vertinimas turėtų ne tik tirti biologinę įvairovę, bet ir kultūrinę įvairovę; biocentrinės ir antropocentrinės perspektyvos. Visa tai nepaisydami rimto poveikio aplinkai, kurį sukelia žmonija.

Tokiu būdu Rozzi parengė savo požiūrį, kuriame jis integravo filosofines pozicijas antropocentrizmą ir biocentrizmą, siūlydamas jas papildyti ir neprieštarauti.

Nuorodos

  1. Naess, Arne (1973). Žemas ir gilus, tolimojo ekologijos judėjimas. Santrauka. Tyrimas. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Giliųjų ekologijos judėjimo gynyba. Aplinkos etika. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Aplinkosaugininkų vienybės link. Niujorkas: „Oxford University Press“.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Ginant biocentrizmą. Aplinkos etika. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Anti-antropocentrinio biocentrizmo kritika. Aplinkos etika. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Biocentrizmo ir antropocentrizmo dichotomijos įveikimas. Aplinka ir plėtra. Rugsėjo 11 d. 2-11.